15 de janeiro de 2015

O real significado da “separação entre a Igreja e o Estado”


O real significado da “separação entre a Igreja e o Estado”

Bill Federer revela a verdade por trás das palavras mais distorcidas de Thomas Jefferson

Bill Federer
Em 1 de janeiro de 1802, o povo de Cheshire, Massachusetts, enviou um bloco gigante de queijo ao presidente Thomas Jefferson, sendo apresentado pelo famoso pastor batista, John Leland.
John Leland foi então convidado a pregar para o presidente e o Congresso no Capitólio dos Estados Unidos. O tema de sua palestra foi "a separação entre a Igreja e o Estado".
Os batistas tinham sido particularmente perseguidos na Virgínia colonial, como Francis L. Hawks escreveu em História Eclesiástica (1836): "Nenhum dissidente na Virginia experimentou por um tempo tratamento mais severo do que os batistas. Eles eram espancados e presos… A crueldade forçava a criatividade a inventar novas formas de punição e aborrecimento".
Assim, muitos pastores batistas eram perseguidos e seus cultos interrompidos de modo que James Madison introduziu uma lei na Câmara Legislativa da Virginia, em 31 de outubro de 1785, intitulada "Uma Lei para Punir Perturbadores de Culto Religioso", que foi aprovada em 1789.
A Virginia Colonial teve uma lei da Igreja da Inglaterra, ou da "Igreja Anglicana" a partir de 1606 até 1786. A lei significava todos eram obrigados a ser membros dessa igreja e todos tinham de pagar impostos para sustentá-la e ninguém poderia ocupar cargos públicos, a menos que fosse um de seus membros.
Ao longo do tempo, a aplicação frouxa da lei permitiu que grupos religiosos "dissidentes" entrassem na Virginia, sendo os primeiros os presbiterianos e quakers, seguidos pelos luteranos alemães, os menonitas e a Irmandade da Morávia e, então finalmente, os batistas.
John Leland, que considerou concorrer para o Congresso, queria uma alteração na nova Constituição dos Estados Unidos que protegesse a liberdade religiosa.
Leland teria se encontrado com James Madison perto de Orange, Virginia, e com a promessa de Madison de introduzir o que viria a ser a Primeira Emenda, Leland persuadiu aos batistas para o apoiarem.
John Leland escreveu nos inalienáveis Direitos de Donsciência de 1791, que eles queriam não apenas tolerância, mas a igualdade: "Todo homem tem de dar contas de si mesmo a Deus e, portanto, cada um deve ter a liberdade de servir a Deus de uma forma que ele possa conciliar melhor com a sua consciência. Se o governo puder responder por indivíduos no dia do juízo, que os homens possam ser controlados por ele em questões religiosas; de outro modo, que os homens sejam livres".
Seguindo o Primeiro Grande Despertamento de Avivamento de George Whitefield, um Segundo Grande Despertamento de Avivamento ocorreu no condado de Albemarle, de Jefferson.
Cultos de avivamento de batistas, presbiterianos e metodistas eram realizados. Até a filha de Jefferson, Mary, participou de um avivamento batista pregado por Lorenzo Dow.
Dolly Madison, esposa de James Madison, informou que, em 1774, Jefferson jantou em Monticello, juntamente um outro convidado, o pastor batista Andrew Tribble.
Depois de questionar o Pastor Tribble sobre como um governo da igreja batista funcionava, Jefferson comentou: "(Essa) era a única forma de democracia pura que existe no mundo… Seria o melhor plano de governo para as colônias americanas".
Durante a Revolução, os pastores anglicanos haviam se aliado ao rei George III, que era o chefe da Igreja Anglicana. Como resultado, os paroquianos patrióticos começaram a sair das igrejas estatais e a entrar nas igrejas "dissidentes".
Embora Jefferson tivesse sido batizado, casado e sepultado pela Igreja Anglicana, conforme registrado em sua Bíblia de família, ele começou uma espécie de igreja dissidente em 1777, chamada de Igreja Reformada Calvinista.
Jefferson redigiu os estatutos da Igreja, que se reunia no Palácio de Justiça do condado de Albemarle. Sua idéia era para que fosse uma igreja "voluntária", sustentada apenas pelas doações voluntárias daqueles que participavam dela, em contraste com o modelo anglicano que contava com o apoio de impostos do governo.
O livro de notas de Jefferson mostra que ele contribuiu para o seu pastor evangélico, o Rev. Charles Clay, bem como para os missionários e outras igrejas: "Eu subscrevi com a construção de uma igreja episcopal, 200 dólares, uma presbiteriana, 60 dólares, e uma batista, 25 dólares".
Depois da Revolução, a Câmara Legislativa da Virginia reescreveu as suas leis para eliminar as referências ao Rei. As Igrejas "dissidentes" pressionaram Jefferson para "desestabilizar" a Igreja Anglicana.
Jefferson respondeu escrevendo a sua Lei para o Estabelecimento da Liberdade Religiosa. Em 1779, o coronel John Harvie, que também era membro da Igreja Reformada Calvinista de Jefferson, apresentou o projeto de lei na Assembléia da Virginia.
Depois que três dos filhos de Jefferson morreram, sua esposa faleceu em 1782. Após o seu funeral, Jefferson sofreu de depressão e se retirou da política. Em sua dor, ele queimou todas as cartas que ele teve com sua esposa e se isolou em seu quarto por três semanas, apenas se aventurando a andar a cavalo pelas colinas de sua propriedade.
A filha de Jefferson, Martha "Patsy" Jefferson, descreveu como ele chorava por horas: "Nesses passeios melancólicos eu era sua companheira constante ... uma testemunha solitária para as muitas explosões de violenta tristeza ... a violência de sua emoção ... até hoje eu não posso descrever de mim mesmo".
Tentando ajudar, o Congresso pediu para Jefferson, em 1784, ir para a França como embaixador. A França estava passando por um período de "infidelidade francesa", antes de sua sangrenta Revolução Francesa e Reino de Terror.
Ao voltar para a América, Jefferson se inclinou em direção de liberalismo "deísta-cristão", embora mais tarde na vida ele fosse descrito simplesmente como um "anglicano liberal".
A Lei de Jefferson, que ele anotou em sua lápide como "Estatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa", passou na Assembléia da Virginia, em 16 de janeiro de 1786: "O Deus Todo-Poderoso criou a mente livre. ... Todas as tentativas de influenciá-la por punições temporais ... são um afastamento do plano do Santo Autor da religião que, sendo Senhor tanto de corpo como da mente, ainda assim escolheu não propagá-lo pela coerção de ambos, como estava em seu poder Todo-Poderoso para o fazer. ... Seja decretado ... que nenhum homem deve ... sofrer por conta de suas opiniões religiosas".
O desestabelecimento da Igreja Anglicana da Virginia nunca teria sido aprovado se não fosse pelo bispo metodista Francis Asbury, separando o movimento metodista popular para longe da Igreja Anglicana em sua própria denominação em 1785.
Havia líderes notáveis que resistiram ao "desestabelecimento" da Igreja Anglicana, ou como agora era chamada, a Igreja Episcopal, pessoas tais como o Governador Patrick Henry. Esse movimento foi mais tarde chamado de "anti-desestabelecimentismo".
A Virginia construiu a sua primeira sinagoga judaica em 1789 e a sua primeira Igreja Católica em 1795.
John Leland, em seguida, ajudou a iniciarem várias igrejas batistas em Connecticut, que era um estado que tinha um estabelecimento da Igreja Congregacional desde a sua fundação em 1639 até 1818.
Os batistas em Connecticut formaram a Associação Batista de Danbury e enviaram uma carta ao presidente Jefferson, em 7 de outubro de 1801: "Senhor ... Nossos sentimentos são uniformemente no lado da liberdade religiosa — que a religião é para todo o tempo e coloca um assunto entre Deus e os indivíduos — que nenhum homem deve sofrer em nome, pessoa ou efeitos por conta de suas opiniões religiosas — que o poder legítimo do governo civil não vai além de punir o homem que faz o mal ao próximo: Mas senhor ... nossa carta antiga (em Connecticut ), juntamente com as leis feitas com isso ... são coincidentes; que ... quaisquer privilégios religiosos que desfrutamos (como batistas) ... nós apreciamos como favores concedidos, e não como direitos inalienáveis.
A carta continua: "Senhor, nós estamos cientes de que o presidente dos Estados Unidos não é o legislador nacional e também cientes de que o governo nacional não pode destruir a legislação de cada Estado; mas nossas esperanças são grandes de que os sentimentos de nosso amado Presidente, os quais já tiveram um efeito genial, como as vigas radiantes do Sol, vão brilhar e prevalecer por todos esses Estados e todo o mundo até que a Hierarquia e Tirania sejam destruídas da Terra.
"Senhor", continua a carta, "nós temos razão para acreditar que o Deus da América elevou-o para ocupar a direção do Estado. ... Que Deus o fortaleça para a árdua tarefa que a Providência e a voz do povo vos têm chamado ... e que o Senhor vos conserve a salvo de todo o mal e traga-lhe, enfim, o seu reino celestial por meio de Jesus Cristo, nosso Mediador Glorioso".
Em 1 de janeiro de 1802, Jefferson respondeu com a sua famosa carta, concordando com os batistas de Danbury: "Senhores ... Acreditando como vocês que a religião é um assunto que é da competência exclusiva entre o homem e o seu Deus, que ele não deve dar contas a ninguém pela sua fé ou pelo seu culto, que os poderes legislativos do governo atingem apenas as ações, e não opiniões, eu contemplo com reverência solene que o agir de todo o povo americano que declararam que a sua legislatura ‘não deve fazer nenhuma lei considerando o estabelecimento de uma religião, ou proibindo o seu livre  exercício’, construindo um muro de separação entre a Igreja e o Estado".
Jefferson terminou: "Aderindo a esta expressão da vontade suprema da nação em nome dos direitos da consciência, vou ver com satisfação sincera o progresso desses sentimentos que tendem a restaurar o homem a todos os seus direitos naturais, convencido de que ele não tem nenhuma direito natural em oposição aos seus deveres sociais. Retribuo suas orações amáveis para a proteção e bênção do Pai e Criador do homem comum".
Os batistas estavam familiarizados com a metáfora de Jefferson, "muro de separação", como o fundador batista de Rhode Island, Roger Williams, a usou em seu sangrento Princípio de Perseguição por Causa de Consciência, de 1644: "Os judeus sob o Velho Testamento ... e ... os cristãos sob o Novo Testamento ... foram ambos separados do mundo; e que, quando eles abriram uma lacuna na barreira, ou no muro de separação, entre o jardim da Igreja e o deserto do mundo, Deus já derrubou a parede em si ... e que, portanto, se ele alguma vez vai se agradar a restaurar o Seu jardim e paraíso novamente, ele deverá ser, necessariamente, murado peculiarmente para Si do mundo".
Jefferson via o "muro", como a limitação do governo federal de "inter-intromissão" no governo da igreja, como explicou em sua carta a Samuel Miller, de 23 de janeiro de 1808: "Eu considero o governo dos Estados Unidos como interditado (proibido) pela Constituição de inter-intromissão com instituições religiosas, suas doutrinas, a sua disciplina, ou seus exercícios. Isto resulta não só da prestação de que nenhuma lei deve ser feita respeitando o estabelecimento ou o livre exercício da religião, mas de que também reserva para os estados os poderes não delegados aos Estados Unidos (décima emenda)".
Jefferson continuou: "Certamente, nenhum poder de decretar qualquer culto religioso, ou de assumir a autoridade na disciplina religiosa, foi delegado ao governo (federal) geral. ... Toda sociedade religiosa tem o direito de decidir por si os horários para esses cultos e os objetos adequados para eles, de acordo com os seus próprios dogmas particulares".
O governo federal não se limitou, porém, de espalhar a religião em territórios ocidentais, como em 26 de abril de 1802, o governo de Jefferson estendeu a lei do Congresso de 1787, onde as terras eram designados: "Para uso exclusivo dos índios cristãos e dos missionários da Irmandade da Morávia por civilizarem os índios e promoverem o cristianismo".
E, novamente, em 3 de dezembro de 1803, durante a administração de Jefferson, o Congresso ratificou um tratado com os índios Kaskaskia: "Considerando que a maior parte da referida tribo foi batizada e recebida na Igreja Católica ... os Estados Unidos vão dar anualmente, por sete anos, cem dólares para o apoio de um padre dessa religião, que vai se envolver em realizar para a referida tribo os deveres do seu cargo, e também para instruir a muitos de seus filhos quanto for possível ... e os Estados Unidos vão dar ainda mais a soma de três centenas de dólares, para ajudar a tribo na construção de uma igreja".
Quando a esposa de John Adams ", Abigail, morreu, Thomas Jefferson escreveu-lhe, em 13 de novembro de 1818: "O tempo não está muito distante, em que veremos depositados na mesma mortalha, nossas tristezas e corpos que sofrem, e ascenderemos na sua essência para uma reunião em êxtase com os amigos que temos amado e perdido, e a quem ainda devemos amar e nunca perder de novo. Deus abençoe a você e o apoie sob a sua pesada aflição".
Doze anos antes de sua morte, Jefferson compartilhou as suas visões pessoais para Miles King, em 26 de setembro de 1814: "Nós temos ouvido dizer que não há um quaker, ou um batista, um presbiteriano ou um episcopal, um católico ou protestante no céu; que ao entrar naquele portão, deixamos esses crachás de cisma para trás. ... Vamos ser felizes na esperança de que por estes caminhos diferentes vamos todos nos encontrar no final. E que eu e você possamos nos encontrar e nos abraçarmos, é a minha oração sincera".
Ao longo do tempo, as brilhantes mentes jurídicas usaram as palavras de Jefferson para proibir as crenças de Jefferson.
Jefferson escreveu na Declaração: "Todos os homens são dotados por seu Criador", mas em 2005, o juiz distrital John E. Jones, em Kitzmiller versus Dover Area School District, determinou que os alunos não podem ser ensinados que há um Criador: "Para preservar a separação entre a Igreja e o Estado".
Grupos usam a frase de Jefferson "separação entre a Igreja e o Estado" para remover o reconhecimento nacional de Deus, apesar da advertência de Jefferson contra essa mesma coisa, como está inscrito no Memorial de Jefferson, em Washington, DC: "Deus que nos deu a vida, nos deu liberdade. Podem as liberdades de uma nação estar seguras quando nós removemos a convicção de que essas liberdades são um presente de Deus?"
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2 comentários :

Leandro disse...

Artigo muito bem feito.

Isso mostra que as colônias tinham diferentes políticas religiosas, e que não é correto a ideia de que só o catolicismo era confissão não aceita.

Wellington disse...

Não sei se o irmão Júlio Severo e o Leandro vão concordar comigo, mas essa questão de "separação entre Igreja e o Estado" reforça a idéia do tal "Estado laico".

Falando num tom carregado, a definição básica de Estado laico é esta: é um Estado que não tem uma religião oficial, e nem pode impor doutrinas religiosas (e nem tampouco obrigar alguém a se converter a uma determinada religião).

Porém, o que vemos é que essa mesma definição é usada somente para atender a certas imposições convenientes ao politicamente correto (mas biblicamente imoral). O mesmo Estado laico que menospreza os princípios cristãos está intimamente ligado aos homossexuais (e seus cúmplices). Um bom exemplo disso foi quando o governo Lula quis implantar o diabólico programa "Brasil sem homofobia", sob a mesma alegação do "Estado laico".

Poderíamos dizer, sem nenhum exagero, que o tal Estado laico, na verdade, é um Estado louco, ou melhor, é um Estado programado para atender às loucuras e aos caprichos dos homossexuais. E também é um Estado onde toda e qualquer moralidade é banida (aliás, é um Estado totalmente a serviço do diabo)!

Embora muitos pensem que são os ateus os responsáveis pelo Estado laico (já que os ateus não crêem em Deus), este mesmo Estado é pura e simplesmente uma criação nitidamente esquerdista (já que os esquerdistas são contra os princípios estabelecidos na Palavra de Deus). E considerando que os homossexuais são aliados dos esquerdistas, não é de se espantar a união de ambos os grupos contra os cristãos.

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